Diavolerie … in chiesa

Persino la chiesa è piena di diavolerie, ormai.

La tecnologia è promossa all’onore degli altari, o almeno ci è arrivata molto vicino. Mai consultato un catalogo per cose di chiesa? Proviamo a sfogliarlo cominciando dal banale: i candelieri. C’era la cera, una volta; oggi ci sono i “candelieri elettrici ed elettronici, accensione a pulsante, spegnimento con timer regolabile da 7 minuti a 2 ore. Bassa tensione, basso consumo, prezzo speciale”. Del resto, la cera sporca e poi costa: Sant’Antonio capirà, se gli accendiamo davanti una lampadina anzichè il sorpassato lumino. In certi battesimi ormai è falsa persino la veste candida: anziché un vero camicino, si usano ritagli di stoffa inamidata che non si possono nemmeno indossare. Siamo al simbolo del simbolo, insomma: chissà, presto ci daranno una fotografia invece dell’acquasanta …

Un vero concentrato di tecnologia sono i confessionali. Ora si trovano in commercio certi modelli strepitosi, dotati di “climatizzatore automatico con telecomando”, pareti fonoassorbenti per l’insonorizzazione, inginocchiatoio anatomico (ma la confessione non si chiama anche penitenza?), pulsantiera dei comandi nonché, udite, udite, la grata con filtro igienico incorporato: per non farsi contaminare dai peccati, ooops! Forse dall’alito, dei fedeli. Con un abitacolo tanto confortevole, resta solo da chiedersi perché i confessori non si trovino mai e i penitenti non si confessino tre volte al giorno.

Ma un gadget di crescente successo è il radiomicrofonino: l’aggeggio ad antenna che permette ai preti di muoversi qual e là sull’altare durante la predica senza  inciampare continuamente in quei maledetti fili. E’ comodissimo e fa tanto talk show; anzi, suggeriamo ai produttori liturgici il modello color carne da appendere direttamente all’orecchio, come si vede in TV. Esiste già, invece, il “processoniere”: in sostanza, il pronipote dei vecchi megafoni a tromba, posti sul tetto di un’automobile e usati per recitare le litanie durante le processioni – questo “amplificatore radioconnesso” invece si porta ritto come un candelabro e funziona a batteria. C’è da scommettere che, con un aggeggio del genere, non sarà più un problema farsi sentire nemmeno dai mitici “lontani”. Eh si, il terzo millennio ha davvero introdotto meraviglie nella Chiesa! C’è anche, per esempio, l’ambone col cruscotto: un orologio-sveglia che indica discretamente se ci si dilunga nella predica. Ci sono le lampade votive a celle solari, c’è il rosario elettronico modello videogioco. Inoltre, è in vendita la cassetta per le offerte blindata, mentre in molti santuari funziona già il distributore automatico di immaginette plastificate (il cosiddetto santino a gettone).

Con gadget così, sfidiamo chiunque a sostenere che la Chiesa non si dà da fare per stare al passo coi tempi!

Ma l’oggetto che m’intriga di più è il turibolo ad accensione elettronica: “l’incenso brucia al semplice tocco di un pulsante e niente più ‘odore’ d’incenso”, esalta la pubblicità sulla stampa ecclesiastica. Basta carboncini sporchevoli che fanno le bizze, non più fiammiferi dunque – è sufficiente cambiare la pila ogni tanto.

Non ho trovato l’aspersorio col turbo.

Hail, full of Grace!

Ever since the acceptance by English-speaking Catholics of the so-called Jerusalem Bible, over thirty years ago, an extremely large number of them have espoused the error of the Protestants regarding Our Lady.

The error in question goes back over 400 years when, about 1526, William Tyndale, a Franciscan priest, brought out his own English version of the New Testament. It was so full of errors, that St. Thomas More wrote that looking for falsehoods in Tyndale’s bible was like looking for water in the sea. But this particular error of his became so firmly entrenched that it has gone on into the 20^th and 21^st centuries in Protestant bibles. It has now so tickled the intellects of many Catholic scholars and churchmen, that they too have inserted it into so-called Catholic bibles. It is that crass doctrinal error and great dishonour to Our Lady, by which She, from being accorded her singularly special relation to God, as being full of grace, is reduced to being one of many, as being only highly favoured.

This has come about by adopting the Jerusalem Bible as the Catholic Bible, in which, as in several Protestant bibles (The King James Authorised Version RSV; the Ecumenical Edition – Collins, 1975; and The New English Bible – Oxford University Press, 1970) it is recorded that the Angel Gabriel’s greeting words, the words of God to Mary, were: “Rejoice, so highly favoured! The Lord is with you.” [Lk 1:28]

How this is a dishonour to God and a detraction from His Most Holy Mother is, in part, very simply explained by the words of St. Thomas More. As recorded in The Lives of the English Martyrs (Dom Bede Camm O.S.B., Burns & Oates, 1910, Vol. 1, p.162), the Saint wrote of Tyndale’s heretical bible: “He changeth grace into favour whereas every favour is not grace in English, for in some favours there is little grace …”

Although the above simple answer may more than please and satisfy the truly pious, it is most unlikely, however, that it will satisfy the Greek scholars. These are the people who whenever they are confronted by some Protestant biblical innovation, immediately rush off to consult their Greek versions of the Scriptures. For them, as indeed for all, therefore, there is a more systematic explanation of Our Lady being called full of grace, based on the Greek Bible. This explanation comes from a well known scholar:

“The Angel Gabriel, addressing the Virgin of Nazareth after the greeting, chaire ‘rejoice’, calls her kecharitomene, ‘full of grace’. The words of the Greek text, chaire and kecharitomene are deeply interconnected: Mary is invited to rejoice primarily because God loves her and has filled her with grace in view of her divine motherhood! … The expression ‘full of grace’ is the translation of the Greek word kecharitomene, which is a passive participle. Therefore to render more exactly the nuance of the Greek word one should not say merely ‘full of grace’ but ‘made full of grace’, or even ‘filled with grace’, which would clearly indicate that this was a gift by God to the Blessed Virgin.” (Pope John Paul II, General Audience, 8 May 1996, L’Osservatore Romano, English Edition).

Could anything be clearer? Could anyone who call themselves Catholic and claims the love of Our Lady, continue to disparage Her as only highly favoured whom God has honoured with the unique title full of grace (our Blessed Lord excepted)? The Pope’s explanation shows clearly what the truth is.

We ought to remember that Our Lady, though only a human being and less than an atom compared to God, is nevertheless not just like another ordinary woman. The true words of god, Hail Mary, full of grace, announced Her uniquely special relation to Him. She would be the only human person who would rightly refer to God, the eternal, the infinite and uncontainable, as My Son.

The true words, full of grace, placed Her in a class of Her own as regards sanctity, a fact recognized by the Church for many centuries by according to Her the worship of hyperdulia. Her sanctity is greater than that of all the angels and saints in heaven, now and to come, taken together.

Full of grace means, in other words, that She had, from the moment of Her Immaculate Conception, a participation in God’s Own Divine Nature, sufficiently full to be the Mother of God. This, though not infinite, was greater than the rest of creation put together! The false Protestant claim that God called her only highly favoured, would reduce this exalted dignity of the Mother of God to that of other ordinary women: highly favoured, but not full of grace.

This horrendous detraction is now found in the Liturgy of the one and only true Church of God, of which She is the Mother.

Thus, we read in the new Lectionaries of the Catholic Roman Church, for the new Mass (but not in the Traditional Latin Mass) for the great Feasts of the Immaculate Conception and Assumption of Our Lady, that God through the Angel Gabriel, called Her, so highly favoured. The same occurs in many Masses of Our Lady on Saturday and also in the Mass of the fourth Sunday of Advent (Year B).

We should be convinced that in the realm of doctrines this detraction is as great a crime as it would be to say that our Blessed Lord only spoke figuratively when He said: Except you eat the flesh of the son of man, and drink his blood, you shall not have life in you. (St. John 6:54).

This is because every word of Holy Scripture is the word that God, not man, has revealed, even though a man was the instrument to write down the Divine revelation. God, again by means of another of his instruments, a Dogmatic Council of His Church, has, Himself, declared this fact. Thus the Solemn Definition of the Council of Trent (1545-63) confirmed infallibly that the Latin Vulgate version of the Bible is perfectly free from all error in matters of faith or morals, a genuine source of revelation and a faithful expression of the written word of God. As far as we Catholics are concerned, the effect of that Council’s definition of the composition and the contents of the Bible, is well expressed by the Catholic Encyclopaedia: “The great constructive Synod of Trent had put the whole sacredness and canonicity of the whole Traditional Bible forever beyond the permissibility of doubt on the part of Catholics.”

Consequently, bearing in mind the scholarly translations of the original texts of the Scriptures, it follows that the greeting of Her true children to Our Lady has always been and will always be, “Hail, full of grace”.

Nazaret

Gioia  o tristezza, guerra o pace, amore o odio, purezza o immoralità, carità o cupidigia sono tremende realtà che fanno il loro spartiacque sul crinale dell’interiorità dell’uomo.  Vivere le cose comuni, i rapporti con gli uomini, il lavoro quotidiano, l’amore dei nostri in un determinato modo può generare santi – in un determinato altro modo, può generare demoni.

Gesù a Nazaret ci ha insegnato a vivere da santi tutte le ore del giorno. Tutte le ore del giorno sono valide e capaci di contenere l’ispirazione divina, la volontà del Padre, la contemplazione della preghiera: la santità, insomma. Tutte le ore del giorno sono sante – basta viverle come Gesù ci ha insegnato a viverle.

E per questo non è nemmeno indispensabile chiudersi in un convento o stabilire alla nostra vita orari strani e qualche volta disumani. No. Basta accettare la realtà che viene dalla vita. Il lavoro è una di queste realtà, la maternità, l’educazione dei figli, la famiglia con tutti i suoi impegni, la cura della casa è un’altra di queste realtà.

Queste realtà devono essere santificate, e non dobbiamo pensare che si è santi solo se si prendono i voti.

Questa strana mentalità di considerare come sola materia di vita spirituale le ore di lettura o di preghiera e di non tenere in nessun conto le ore di lavoro e di rapporti sociali, quindi le ore più numerose, è motivo di gravi deformazioni, di vere storture, e, nel migliore dei casi, di personalità religiose anemiche o rachitiche.

Tutto l’uomo deve essere trasformato dal messaggio evangelico – non c’è azione in lui che possa essere indifferente all’esempio di Cristo – tutto contribuisce a santificarlo o a dannarlo.

Nazaret è la vita d’un uomo, d’una famiglia in tutta l’ampiezza dell’at-tività umana – è la maniera di vivere per trent’anni, quindi per il più lungo tempo a disposizione per realtà umane destinate a passare nel crogiolo della fede, della speranza e della carità.

Pochi hanno così bene riassunto la santità delle cose comuni come Gandi nei suoi scritti – ecco cosa dice il grande mistico indiano: “Se quando s’immerge la mano nel catino dell’acqua, se quando si attizza il fuoco con il soffietto, se quando si allineano interminabili colonne di numeri al proprio tavolo di contabile, se quando, scottati dal sole, si è immersi nella melma della risaia, se quando si è in piedi davanti alla fornace del fonditore … non si realizza la stessa vita religiosa proprio come se si fosse in preghiera in un monastero, il mondo non sarà mai salvo”.

Il più efficace metodo di apostolato è il vivere da cristiano. Il modo migliore di divulgare la nostra fede è vivere ogni momento della nostra vita sull’esempio della vita di Gesù a Nazaret. Specialmente oggi, in cui la gente, diventata scaltra, non vuole più ascoltare sermoni – vuole vedere! 

L’imitazione di Nazaret non è piccola cosa.

Quando pensiamo che a fianco di una famiglia santa che vive come quella di Gesù ci può essere una che, pur vivendo con lo stesso ritmo, la stessa fatica, la stessa giornata, gli stessi problemi, ne è agli antipodi come tristezza, odio, impurità, cupidigia, e a volte disperazione, non possiamo non essere convinti della immensa ricchezza interiore portata dal messaggio evangelico. Le stesse azioni, compiute sotto la luce di Dio, trasformano radicalmente la vita d’un uomo, d’una famiglia, d’una società.

Viviamo con la gioia di Cristo nel cuore. In questo modo il nostro lavoro, la normalità della nostra vita, manifesteranno ciò che siamo: cittadini cristiani che vogliono essere all’altezza, con gioia, delle stupende esigenze della nostra fede, nella sua pienezza.    

Quantity or Quality?

One excellent illustration of the profound differences between the Ordinary and Extraordinary forms of Mass can be seen in how each incorporates the greatest text or word of all: the divinely inspired Scriptures.

In the Traditional liturgy, Sacred Scripture is omnipresent in memorable lines, short enough to be remembered, pondered, and woven into one’s prayer life: the Introit, the Gradual and Alleluia, the Offertory, the Communion … the Word of God is prayed and prayed deeply in the Mass of All Times, as befits a rite bequeathed to us by a monastic culture of lectio divina.  In the best of circumstances the Word of God is sung, with tones exquisitely matching the poetry of the Latin language.

In this valley of tears (which we moderns, looking for more stress, have turned into a valley of speedy highways and instant emails), what are the texts we would take the trouble to slow down for and sing? As St. Augustine said: “Only the lover can sing”. We sing words we are in love with, or rather, words that remind us of the one we are in love with. Whenever the Epistle or the Gospel is chanted in the Extraordinary Mass , it makes my heart race – it is a love song, a song of the human heart caught up in romance with the Eternal Word.

In the new liturgy, by contrast, the Bible is nearly always merely read out, usually by people who could not declaim a text if their lives depended on it. There is no love affair – it is a sedate meeting where a certain amount of business has to be gone through, and I reckon not one in ten people could tell you, after Mass, what any of the readings were about.

Contrary to official propaganda, the Ordinary Form also offers the faithful less Scripture, qualitatively speaking, as the almost universal abandonment of the ‘Propers’ of the Mass and their replacement by hymns demonstrates.

The Epistle and Gospel of the Extraordinary Mass are always shorter, pithier, more directly relevant to the feast itself, and in this way, more pedagogically effective. This Mass lends itself to scriptural preaching and meditation, whereas ironically the new one does not, in spite of the supposedly greater ‘banquet’ of Scripture offered to the faithful. The old liturgy is literally saturated with Scripture, not only in the proper Antiphons and Prayers but in the unchanging prayers as well, and for this reason it is much more potent in the scriptural formation of the worshiping soul. But note that it is successful just by being what it is, a liturgy thick and rich and full of religion; it does not seek, rationalistically, to be a sort of Bible study.

For example, even though the Gospel of the Mass is reached in five to ten minutes in both the Extraordinary form (when recited) and the Ordinary one, with the former one feels as though one has been prepared for it: one’s soul has been tilled by Psalm 42, by the Confiteor, by the exchange Ostende nobis, by the ascent of the altar with its two beautiful prayers, and by the multi-faceted Collect that says so much in so few words. In the ordinary form, however, this portion is rapid and disjointed: sign of the Cross, greeting, Kyrie (often without a Confiteor, which has, in any case, been severely crippled), and lightweight Collect. There is little sense of a natural motion, an organic whole – it’s more like going through an agenda … then, wham, the reading – always done by a layman, usually a woman, who is dressed so as to be obviously non-ministerial, as if to represent that the readings are not part of the rational worship that has its pinnacle in the offering to God of the Word made flesh through the ministry of the priesthood.

There’s no way out: the Word of God is woven into the fabric of the ancient liturgy, bone of its bone, flesh of its flesh.

Exultate iusti in Domino

Exsultate iusti in Domino: rectos decet collaudatio … Esultate o giusti nel Signore: ai retti si addice lodarLo - Così recita l’introito della Santa Messa, secondo il rito in Forma Straordinaria, nella festa di Tutti i Santi.

Domani la Chiesa festeggia la sua dignità di “madre dei santi, immagine della città superna” (A. Manzoni), e manifesta la sua bellezza di sposa immacolata di Cristo, sorgente e modello di ogni santità. Non le mancano certo figli riottosi e addirittura ribelli, ma è nei santi che essa riconosce i suoi tratti caratteristici, e proprio in loro assapora la sua gioia più profonda. L’autore del libro dell’Apocalisse li descrive come “una moltitudine immensa, che nessuno poteva contare, di ogni nazione, razza, popolo e lingua” (Ap 7,9). Questo popolo comprende i santi dell’Antico Testamento, a partire dal giusto Abele e dal fedele Patriarca Abramo, quelli del Nuovo Testamento, i numerosi martiri dell’inizio del cristianesimo e i beati e i santi dei secoli successivi, sino ai testimoni di Cristo di questa nostra epoca. Li accomuna tutti la volontà di incarnare nella loro esistenza il Vangelo, sotto l’impulso dell’eterno animatore del Popolo di Dio che è lo Spirito Santo.

Ma “a che serve la nostra lode ai santi, a che il nostro tributo di gloria, a che questa stessa nostra solennità?”. Con questa domanda comincia una famosa omelia di san Bernardo per il giorno di Tutti i Santi. E’ domanda che ci si potrebbe porre anche oggi. E attuale è anche la risposta che il Santo ci offre: “I nostri santi – egli dice – non hanno bisogno dei nostri onori e nulla viene a loro dal nostro culto. Per parte mia, devo confessare che, quando penso ai santi, mi sento ardere da grandi desideri” . Ecco dunque il significato di questa solennità: guardando al luminoso esempio dei santi risvegliare in noi il grande desiderio della santità. Siamo tutti chiamati alla santità. Questa verità, ribadita da sempre dalla Chiesa,  è oggi riproposta in modo solenne alla nostra attenzione.

Festeggiamo quindi tutti i santi domani … e il 2 novembre ricordiamo i nostri defunti. Questo giorno è anche un’occasione per pensare religiosamente, cioè con fede e speranza, alla propria morte e spezzare la congiura del silenzio riguardo a essa.
Il Cristo ha donato al mondo la vittoria sulla morte: “La morte è stata ingoiata per la vittoria. Dov’è, o morte, la tua vittoria? Dov’è, o morte, il tuo pungiglione?” (1Cor 15,55). Gesù è venuto a liberare gli uomini dalla paura della morte (Eb 12,14), non ad accrescerla!
Grazie a Cristo, la morte non è più un muro davanti al quale tutto si infrange; è un passaggio, cioè una Pasqua. È una specie di “ponte dei sospiri”, attraverso il quale si entra nella vita vera, quella che non conosce la morte. Quindi questo giorno sia per noi la festa dei vivi. La festa di coloro che potranno raccogliere l’eredità e la promessa del Salvatore.

How shining and splendid are your gifts, O Lord
which you give us for our eternal well-being.
Your glory shines radiantly in your saints, O God
In the honour and noble victory of the martyrs.
The white-robed company follow you,
bright with their abundant faith;
They scorned the wicked words of those with this world’s power.
For you they sustained fierce beatings, chains, and torments,
they were drained by cruel punishments.
They bore their holy witness to you
who were grounded deep within their hearts;
they were sustained by patience and constancy.
Endowed with your everlasting grace,
may we rejoice forever
with the martyrs in our bright fatherland.
O Christ, in your goodness,
grant to us the gracious heavenly realms of eternal life.

A holy Sunday and All Saints Day tomorrow to you all and on the 2nd November we’ll remember and pray for, together, all those who have gone before us who are in purgatory.

* On All Souls’ Day a plenary indulgence, applicable only to the souls in purgatory, is granted to those who visit any parish church or public oratory and there recite one Our Father and one Credo.

* Also, on all the days from November 1st through November 8th inclusive, a plenary indulgence, applicable only to the souls in purgatory, is granted to those who visit a cemetery and pray even if only mentally for the departed.

Scarcely two heads who agree together

Every now and then I browse through a large religious book shop which carries both Catholic and Protestant titles together with a number of oriental contributions. In a recent visit to the shop I made a point of noticing content from the particular vantage point of disagre-ement among authors. Conflict abounds. Secularist tendencies oppose funda-mentalist, and vice versa. Liberation theologians reject the work of non liberationists, and again vice versa. Feminists are at odds with non feminists. Christology from above differs from Christology from below as does a ‘creation-centred spirituality’ from Trinitarian centred. Scripture studies are beset with the mutually contra-dictory positions of extreme critics on the left to evangelical critics in the middle and fundamentalist writers on the right. Papalist forces contend with anti-papalist. There are hundreds of shades of Protestant thought, many of them incompatible with one another as well as with Catholic theology.  In the area of concrete gospel living there is activism as opposed to mysticism and individualistic tendencies at odds with communitarian.

For anyone interested in objective truth and solid certitude the experience is depressing in the extreme.

We can find the same phenomena if we examine the thousands of papers read each year in philosophical and religious meetings. We cannot disagree with Pope Benedict when he remarks that philosophy has been ‘utterly torn in shreds’ to the point that its ‘practitioners understand one another less and less, there being found among them scarcely two heads who agree together’.

Theologians are hardly in a better situation. We must ask how disciplines so torn apart in their very membership can expect to command respect in other academic communities and among the simple faithful.

Mutual rejection among so many scripture scholars and theologians is one matter. Rejection of an authoritative Magisterium is quite another – even though the latter clearly promotes the former. Serious and moderate scholars have begun to note that much of current doctrinal rejection is not mere academic investigation. It implies a loss of faith, in most cases. These are hard words, no doubt, but they merit attention.

Christopher Derrick is plain: “There has been a widespread loss of faith among the Catholic scholars; many of those concerned are unwilling to face the fact of their loss and therefore desire most urgently (and at any cost in intellectual absurdity) that Roman Catholicism should somehow trans-mogrify itself into something in which they still do believe – into a vague pan-Anglican Christianity, perhaps, or some kind of social welfare humanism, garnished with a topping of Catholic terminology”.

According to St. Thomas the person who embraces heresy regarding one article of faith has, regarding all the other articles, not faith but only ‘an opinion according to his own will’.

This phenomenon is nothing new in the history of the Church. Newman’s struggles with nineteenth-century ecclesiastical liberalism present many points of contact with our struggles of today. The main difference is that the ecclesiastical left today is far more extreme than it was in his day, whereas the right today is less extreme.

We are all familiar with the confusions and doubts extensively spread among the faithful by dissenting theologians and their disciples today.  These doubts entail enormous pastoral problems.  Only when we realize how the New Testament requires unhesitating certitude about Jesus and His message as proposed by the Church will we be able to appreciate the extent of the damage dissent has done among our people. When confusion and doubt are viewed through naturalistic eyes, they may appear to be of minimal concern, but when they are seen through the eyes of the Lord and his Apostles, they assume gigantic proportions.

Cristiani nella discarica

“Benvenuti all’inferno, nel girone dei cristiani”.

Con queste parole accoglie i suoi pochi visitatori Sister Emmanuelle, l’angelo or-mai anziano che ha svolto un lungo apostolato a sostegno delle masse di diseredati del quartiere degli zibellin, i raccoglitori di rifiuti del Cairo. La strada è fangosa, e man mano che si procede la fanghiglia aumenta sempre più, si diparte dall’arteria principale per addentrarsi in un quartiere fetido dove abitano alcune decine di migliaia di Cairoti di religione cris-tiano-Copta indaffarati a raccogliere il pattume di 16 milioni di abitanti e a vedere cosa si può riutilizzare.

Più in là bambini e animali da cortile razzolano nella montagna sempre più consistente dei sacchi di spazzatura, che deborda sulla strada fangosa al di fuori dei magazzini; sono spesso piccoli abbandonati dai genitori, a volte orfani, per lo più malati, che le sisters di Madre Teresa di Calcutta raccolgono e assistono nel loro centro religioso nel cuore del quartiere. Gli zibellin, umili spazzini del Cairo, si accendono e quasi si infiammano in occasione della ricorrenza del Natale Copto.

Quel giorno è tutto un brulicare di formichine umane in festa; luci, stelle filanti: tutto il quartiere partecipa al gran giorno dimenticando almeno una volta all’anno i gravi problemi che lo affliggono. Alla sommità della arteria principale, una strada impastata di pattume, i fetidi miasmi lasciano spazio a un più gradevole profumo di incenso: è il primo sentore della grande chiesa ricavata in una roccia, che domina il quartiere.

“In questo luogo di pace accogliamo e diamo as-sistenza spirituale e mate-riale a chi ne faccia domanda”, spiega Abuna Marcos, giovane prete Cattolico tra gli zibellin da qualche anno.

“Il governo”, continua con amarezza, “non fa nulla per questi poveracci, anche perché appartengono a una religione diversa e per loro inferiore a quella islamica. Anche nelle scuole, dove l’insegnamento del Corano è impartito regolarmente, si ha crescente difficoltà a leggere o solo a presentare il Vangelo”.

Dal Diario di Sister Pauline delle Sisters of Mercy, Egitto

Censored!

There is a widespread attitude today which maintains that art, in all its forms, occupies a privileged position with respect to conventional morality – that it is separate from and superior to that morality, and not subject to its standards. This attitude is completely erroneous.

The philosopher Jacques Maritain provides us with a plain and pointed response to this shallow and impoverished way of looking at things simply by calling attention to the common sense truth that the artist is a man before he is an artist. His point is that the artist is first and foremost a rational agent, a human being, and as such he is subject to exactly the same moral obligations as is the rest of humanity. His status as an artist gives him no special moral privileges, and least of all does it place him entirely outside the realm of conventional morality.

There are two immediate implications of this, the first having to do with the artist’s personal life, the second having to do with his professional life as an artist. The artist does not have leave to become a liar, a depraved person, or a thief, no more than does any other man. And as far as his professional life is concerned, the artist has to meet the same basic obligation as does every other human fabricator – that is, he must make sure that the products of his hands reflect the truths of the moral order. Just as no artist has a license to act immorally in his personal life, so too he has no license to produce immoral works of art.

The responsibility of the artist in this regard is especially grave, for in many cases he is someone who has been gifted by God with unusual talents, and because of this fact he is able to have a particularly powerful in-fluence on other people. And the greater the talents, the greater the influence, for good or ill. And anyone who thinks he is immune to the deleterious effects of immoral art is only kidding himself or herself.

An artist, if he uses his talents as they were intended to be used, can be a formidable force for good in any society, and indeed, if he is a truly outstanding artist, his influence can extend across many societies and down many centuries. One thinks of the positive impact of poets such as Dante and Shakespeare, of musicians such as Haydn and Mozart. On the negative side, if an artist abuses his God-given talents, he can be the cause of deep and enduring evil. What if an artist should choose not to live up to his moral responsibilities as an artist? What if he adopts the attitude described above and claims that art is not bound by the rules of moral law? He decides to use his art as a means of actively undermining the principles of conventional morality. Should the society in which such an artist lives and practices his art consider itself helpless in the face of irresponsibility of this kind, an irresponsibility that often parades itself as ‘artistic integrity’?

Not at all! Every society has not only the right, but the solemn duty, to protect itself against influences which, if left unchecked, could conceivably lead to the very dissolution of that society. And few things can prove to be more harmful to the health and well-being of any society than blatantly immoral art.

‘But, my goodness’, you might ask me, ‘you certainly are not talking about censorship, are you’?

I certainly am. We have been so bamboozled by carelessly liberal ways of thinking that we have to come to believe that censorship is the most heinous thing on the face of the earth. This is nonsense. As has been recognized by all sound thinkers since at least the time of Plato, censorship is a perfectly legitimate, and necessary, way by which any society seeks to protect and preserve the moral well-being of its citizens.

We are able, with much zeal, to unconditionally outlaw smoking in public places (which is a very strong form of the censorship of behavior), and yet see fit to allow, in the name of ‘freedom of speech’, the rampant proliferation of the most pernicious and soul-polluting kind of pornography.

Talk about not having one’s priorities straight!

Un male intrinsecamente disordinato

Nella Dichiarazione della Dottrina della Fede su alcune questioni di estetica sessuale del 29 dicembre 1975, si afferma che occorre accogliere con compren-sione le persone omoses-suali e di parlare con prudenza della loro soggettiva colpevolezza morale, però nello stesso tempo si dichiara che “secondo l’ordine morale oggettivo le relazioni omosessuali sono atti privi della loro regola essenziale e indispensabile”, sono “intrinsecamente disordinati e, in nessun caso, possono ricevere una qualche approvazione” (n. 8).

La dichiarazione della Congregazione per la Dottrina della Fede ai Vescovi della Chiesa Cattolica su Cura pastorale delle persone omosessuali del 1 Ottobre 1986 si ricollega al documento del 1975 affermando che qualcuno lo aveva interpretato in modo troppo benevolo quanto alla condizione omosessuale fino a definirla indifferente o addirittura buona. Questo secondo documento afferma:

• L’inclinazione omosessuale è un male (intrinsecamente disordinato), ma in sé non è peccato, mentre gli atti omosessuali sono peccato mortale: “la particolare inclinazione della persona omosessuale, benché non sia in sé peccato, costituisce tuttavia una tendenza, più o meno forte, verso un comportamento intrinsecamente cattivo dal punto di vista morale. Per questo motivo l’inclinazione stessa deve essere condannata come oggettivamente disordinata. Pertanto coloro che si trovano in questa condizione dovrebbero essere oggetto di una particolare sollecitudine pastorale perché non siano portati a credere che l’attuazione di tale tendenza nelle relazioni omosessuali sia un’opzione moralmente accettabile” (n. 3).

Si motiva tale condanna degli atti omosessuali partendo dalle sacre scritture e dalla tradizione unanime della Chiesa.
Tali atti violano la legge naturale morale, perché non hanno possibilità di procreare, né conducono ad una unione complementare. L’attività omosessuale inoltre “impedisce la propria realizzazione e felicità perché è contraria alla sapienza creatrice di Dio” (n. 7).

Le persone omosessuali sono quindi tenute a vivere la castità nel senso che non devono avere rapporti omosessuali: “è solo nella relazione coniugale che l’uso della facoltà sessuale può essere moralmente retto. Pertanto una persona che si comporta in modo omosessuale agisce immo-ralmente” (n. 7).

• Tutto questo però non deve togliere la dignità verso queste persone e viene condannata ogni discriminazione nei loro riguardi (cfr. n. 10).
• Le associazioni di omosessuali sono possibili solo se prima si è chiarito bene che l’attività omosessuale è immorale (cfr. n. 15).

Il Catechismo della Chiesa Cattolica ripete la dottrina espressa nei due documenti esaminati (cfr. nn. 2357, 2358, 2359).

Ribadisce che gli atti omosessuali sono mancanze gravi contro la virtù della castità: “tra i peccati gravemente contrari alla castità, vanno citate la masturbazione, la fornicazione, la pornografia e le pratiche omosessuali” (n. 2396).
L’omosessualità è contraria al piano di Dio in quanto non è capace di generazione.
Anche se l’omosessualità è un fatto costitutivo della persona è sempre una disfunzione un sintomo della creazione decaduta, conseguenza del peccato originale.
“Poiché l’essere umano deve realizzare l’ordine della creazione così come Dio l’ha voluta, cioè senza cedere alla possibilità del male, il comportamento omosessuale è sempre oggettivamente disordinato”

Nella recente Dichiarazione della Congregazione per la Dottrina della Fede su considerazioni circa i progetti di riconoscimento legale delle unioni tra persone omosessuali, 3 Giugno 2003, si afferma:

• l’atteggiamento delle autorità civili verso le unioni omosessuali è assai articolato: “… a volte si limitano alla tolleranza di questo fenomeno; a volte promuovono il riconoscimento legale di tali unioni, con il pretesto di evitare rispetto ad alcuni diritti, le discriminazioni di chi convive con una persona dello stesso sesso; in alcuni casi favoriscono persino l’equivalenza legale delle unioni omosessuali al matrimonio propriamente detto, senza escludere il riconoscimento della capacità giuridica di procedere alla adozione di figli” (l’Osservatore Romano, Edizione settimanale, venerdì 8 agosto 2003).

• Occorre opporsi, anche con l’obiezione di coscienza, al riconoscimento legale delle unioni omosessuali: “ci si deve astenere da qualsiasi tipo di cooperazione formale alla promulgazione o alla applicazione di leggi così gravemente ingiuste nonché, per quanto è possibile, dalla cooperazione materiale sul piano applicativo. In questa materia ognuno può rivendicare il diritto all’obiezione di coscienza”.

Quindi, per la dottrina tradizionale della chiesa: l’omosessualità è intrinsecamente un male, un sovvertimento dell’ordine della creazione ma bisogna distinguere tra (1) orientamento omosessuale (disposizione costituzionale) e (2) comportamento omosessuale:

il primo non viene scelto liberamente dalla persona, sfugge alla libertà dell’individuo e quindi non può essere peccaminoso.

Il secondo è uno dei quattro peccati che gridano vendetta al cospetto di Dio.

(Lv 20,13) (Gen. 18,16) (Rm 1, 26/32) (1 Cor. 6,9/10) (1 Tm. 1,9) (Sant’Agostino, Confessioni, c.III, p.8) (San Pier Damiani) ecc.

I’m not a bad person

Agnostism and immanentism represent the negative and positive sides of Modernist thought, the former arguing human reason can only consider scientific phenomenon, the latter arguing that religion comes entirely from within the human psiche.

The principle of immanence or modernism destroys the foundation of morality.

For the immanentist it is impossible both to conform ourselves to either the Natural Law, or the Divine Positive Law known through Revelation. The result is a morality independent of God. In fact, morality becomes what the individual chooses it to be, which is just another way of saying in the area of morality, do-it-yourself or cafeteria Catholicism is acceptable. Eventually this leads the immanentist to assert that objective value, i.e.: what is objectively good or evil, is unknowable.

This is why an immanentist who has an ‘experience’ of God is said to be a ‘religious’ person, even if they do not adhere to the moral code of Catholicism. Religion is allowed without any duties and religion and discussions of religion are allowed in the public forum as long as there are no denials in relation to specific forms of behavior. It is forbidden to tell someone that a specific form of behavior is immoral. Since one’s experience of God reveals to the person God Himself, then that becomes the Will of God -  to take it a step further, since one gets a certain pleasure out of doing one’s own will, whatever one does or wants becomes the Will of God. In other words, God’s Will is ‘my’ will. This means that all morality becomes a matter of what one chooses it to be.

As we know, since the dawn of time, people have a general understanding that God forbids some things and allows others, thus limiting an individual’s freedom to do what he will. Immanentists, on the other hand, would deny God in order to guarantee man’s freedom. This is based upon the principle that God’s law might forbid the person to do something he is inclined to do, and so he must deny God in order to continue in his freedom. This is the thinking and the psychology behind the practical atheism often resulting from the principle of immanence. Immanentism destroys common sense. Common sense is always in contact with reality. The principle of immanence, however, cuts one off from reality, and therefore the immanentist cannot rely on common sense. The immanentist simply follows his appetites or emotions – he descends into the emotional and what feels good.

Immanentism, therefore, drastically impacts the traditional disciplines of the Church because of the paramount importance of emotions, and the fact that emotions find discipline, mortification and self-denial disagreeable. For those who adhere to objective reality and who look to the Deposit of Faith in which God reveals to men the effects of original and actual sin, we come to realize man’s dire need of mortification, fasting and self-denial. But once again, these have no sway with those adhering to the principle of immanence, and the result is a certain effeminacy or weakness, since immanentists will not want to do anything disagreeable or arduous. As a result, the traditional discipline of fasting and of penance is rejected because it is viewed as too difficult, too harsh or not understanding of modern man! Of course, we all recognize that modern man is unruly and out of control and, if any generation needs more discipline, it is this one.

The principle of imma-nence conjoined with self-love deceives people into thinking their spiritual life is better than it is. This is one of the reasons why today people think they are more spiritually advanced than people in the past. Those who labour under the mentality of immanentism often delude themselves into thinking that God does not demand great things of them or great sanctity and so they neglect their spiritual life. On the other hand, they often think they will have a very high place in heaven without doing anything to merit it. They judge themselves to have very few defects, hence the popular phrase: ‘I don’t do anything wrong, I just lead a normal, boring, life. I’m not a bad person!’

But didn’t Jesus say: ‘Take up your cross and follow me’?  and ‘If you truly want to be my disciple and follow me, you must deny yourself’?

Dall’Autorità alla Verità

L’autorità implica il concetto di un sapere riconosciuto socialmente, in virtù del quale si attribuisce un corrispondente potere riconosciuto socialmente.

La patria potestà è concessa al padre in quanto gli si riconosce la capacità di far crescere il figlio in maniera retta e insegnarli la retta via.  L’autorità dunque non è la potestà e meno che mai l’imperium: l’autorità non è l’esercizio del potere, né la forza materiale. Per noi umani, purtroppo, spesso essa ha preteso di fondarsi sull’avere e sul potere.

Il Vangelo contesta in radice questa idea profana della paternità e della sua autorità.  Nella parabola del figliol prodigo i due figli ragionano entrambi nello stesso modo.

Un uomo aveva due figli. Il più giovane che dice al padre: ‘Padre, dammi  la parte del patrimonio che mi spetta’, considera il padre già un cadavere. Egli comunica al padre, ancora vivo, che egli è un ostacolo a godersi la vita. Quanto al maggiore anch’egli alla fine rimprovera il padre per avergli sottratto la sua parte di patrimonio: ‘Tu non mi hai dato mai un capretto per far festa con i miei amici’.

Nessuno dei due ha capito il padre. Essi non amano il padre, amano il patrimonio del padre. Ma non capire il padre è una tragedia.

Il figlio minore diviene preda di tutto ciò che è materia e dissolve – non a caso – tutti i suoi beni con le prostitute. E’ inevitabile. Il rifiuto della paternità pone l’uomo nell’unica altra forma di relazione con la donna  – egli è arso dal femminile, al cui fascino egli si sottomette credendo invece di dominarlo. Lentamente egli  regredisce e decade persino al di sotto della sua condizione umana, vive una vita ‘da bestia’.

Ma il ritorno a casa del figliol prodigo non è una conversione!

Nasce dal bisogno e non dall’amore. Il figliol prodigo non dice: ‘Quanto mi amava mio padre!’ Egli rimpiange l’avere del padre, il suo patrimonio e la vita agiata. ‘Quanti salariati in casa di mio padre hanno pane in abbondanza e io qui muoio di fame!’ Non gli interessa di tornare dal padre, gli interessa di mangiare. Per questo è perfino disposto a farsi servo. ‘Mi leverò e andrò da mio padre e gli dirò: padre, ho peccato contro il Cielo e contro di te; non sono più degno di esser chiamato tuo figlio. Trattami come uno dei tuoi garzoni’.

Schiavo della propria ansia di libertà, schiavo del desiderio di avere, schiavo del desiderio di godere, fattosi servo per sopravvivere, pensa che il suo destino presso il padre non possa che essere quello che egli ha riservato a se stesso, che egli non possa che essere servo, casomai il padre l’accolga.

La grandezza del padre è di non ripagarlo con la stessa moneta, è di restare padre: se il figlio si è fatto servo egli non diventa padrone. Resta padre.

Ma anche nel rimprovero che il figlio maggiore fa al padre c’è la stoltezza di chi non si è lasciato accre-scere dai quei beni, pure se erano suoi, di non avere capito che l’amore del padre lo faceva padrone delle cose di lui.

Contrariamente ai figli, nel padre l’avere non corrisponde al suo essere. Il padre non è solo ciò che ha.

La parabola del figliol prodigo presenta anche un finale amaro: è anche la parabola del padre che appare sconfitto nella sua capacità di far comprendere il suo amore e dei figli che, non avendo compreso la profondità dell’amore del padre, non si amano, e non riescono perciò ad essere fratelli.

Il cuore di un padre è generoso, ma fermo.  Il ritorno del figlio non è una vittoria sua. Non è stato lui, ma la Verità della vita ad aver sconfitto la sventatezza del figlio e la falsità delle sue voglie. La vittoria del padre non è mai contro i figli. E’ contro la menzogna. Egli deve essere disposto ad apparire come uno sconfitto, giacchè la sua autorità, come ogni autorità, è legata essenzialmente alla Verità. E’ la Verità che egli è chiamato a proclamare, perché solo nella Verità è nascosto il vero Amore.

Dio stesso, che è la Verità, si lascia apparentemente sconfiggere dal Mondo, lasciando che il Figlio unigenito venga crocifisso dagli uomini.

Il padre misericordioso è colui che lascia libero il figlio, ma è sempre disposto a perdonarlo, se il figlio torna a casa, cioè alla Verità, anche se per pura necessità. La verità non è mai schizzinosa, comunque si torni a Lei: la Verità è sempre misericordiosa.

Our Lady of Good Counsel

I live in a small town about 30 miles south east of Rome. Very close to my small town is another small town by the name of Genazzano.

Because the people of Genazzano donated a large part of its revenues to Pope Sixtus III for the rebuilding of the basilica of St. Mary Major in Rome which had sustained considerable damage during the earthquake of 1348, they were rewarded, as a gesture of appreciation, with a small church dedicated to Our Lady of Good Counsel.

In 1356 the church was entrusted to the care of the Augustinians, who had been in Genazzano since 1278. With the passage of time the church fell into disrepair.  In 1467, an Augustinian tertiary named Petruccia, widow of Giovanni da Nocera, pledged to assist the order in the restoration of the little church. After spending all her funds on this endeavour the restoration was halted due to the increased cost of both materials and labour. She was subsequently ridiculed by the parishioners who had considered her plans presumptuous.

Her efforts were, nevertheless, rewarded in a marvelous manner.

On St. Mark’s day, 25^th April 1467, while the entire population participated in a public festival, a cloud descended from an otherwise clear sky and obscured the unfinished church. Before thousands of witnesses the cloud dissipated, revealing a painting of Our Lady and the Christ Child, a portrait that had not been there moments before. News of the mysterious image spread rapidly.  The provincial of the Augustinian order, Ambrogio da Cori, recorded that ‘… all of Italy came to visit the blessed image, cities and towns came in pilgrimage. Many wonders occurred, many favours granted …’ He likewise recorded that ‘the very beautiful image of Mary appeared on the wall without human intervention’.

The widow who humbly set in motion the restoration of the church that was to occasion such wonders lived to see the church restored and a splendid monastery erected.

A few weeks later, amazing information was secured from two refugees who arrived in Genazzano from Albania – a country that was then being terrorized by the Turks.  The men testified before a papal delegation that they had seen the very same image in a church in the Albanian town of Scutari only a few weeks before. The commission of inquiry established that a portrait of the Madonna that had been venerated in the church at Scutari was indeed missing. Where the picture had previously been located, there remained an empty space the exact size of the portrait.

Measuring 40 by 45 cms, the painting is a fresco executed on a thin layer of porcelain no thicker than an eggshell. It has been ascertained that the removal of such a fragile material from a wall could not have been successfully accomplished by human hands.

A curiosity exists in that the face of the Madonna in this picture appears sad when viewed from an angle but she appears to smile and look at the spectator who stands before her. It is also a recognized fact that the colour acquires various tones in different periods of the year although the painting is now protected by a sheet of glass. During World War II a bomb fell on the church, crashed through the roof and exploded on the floor of the sanctuary. The main altar and several others, as well as walls and pillars were literally obliterated. The fragile image was entirely unaffected.

At the beginning of the year 1800 Our Lady of Good Counsel was proclaimed Patron Saint of Albania.

Tutto si paga!

Una volta lasciato questo mondo, nulla dobbiamo desiderare tanto come la celebrazione di Sante Messe per la nostra anima. Il Santo Sacrificio dell’altare, infatti, è il più grande suffragio che sorpassa ogni preghiera, ogni penitenza, ogni opera buona. Questo è facile da capire se pensiamo che la Santa Messa è lo stesso Sacrificio di Gesù offerto sull’altare con il suo infinito valore espiatorio. Gesù immolato è la vera vittima di ‘espiazione per i nostri peccati ‘ (1 Gv. 2:2) e il suo Divin Sangue viene effuso ‘in remissione dei peccati’ (Mt. 26:28). Assolutamente nulla può stare alla pari con la Santa Messa, e i frutti salutari del Sacrificio possono estendersi a un numero illimitato di anime.

Una volta, durante la celebrazione della Santa Messa nella Chiesa di San Paolo alle Tre Fontane, a Roma, San Bernardo vide una scala interminabile che saliva fino al Cielo. Moltissimi Angeli andavano su e giù per essa, portando dal Purgatorio al Paradiso le anime liberate dal Sacrificio di Gesù, rinnovato dai Sacerdoti sugli altari di tutta la terra.

Alla morte di un nostro caro, quindi, preoccupiamoci molto più della celebrazione e dell’ascolto di Sante Messe, che non delle corone di fiori, abiti neri, corteo funebre, loculo, tomba, ecc. … ‘Il Santo Sacrificio della Messa’ diceva San Giovanni Bosco ‘giova alle anime del Purgatorio – anzi, è il mezzo più efficace per sollevare quelle anime dalle loro pene, diminuire il tempo del loro esilio e introdurle più presto nel regno beato’.

Di San Pio da Pietrelcina si raccontano molte apparizioni di anime purganti che andavano a chiedere il suffragio della sua Santa Messa per poter lasciare il Purgatorio. Un giorno egli celebrò la Santa Messa in suffragio del papà di un suo confratello. Al termine del Santo Sacrificio, Pare Pio disse al confratello: ‘Stamattina l’anima di tuo papà è entrata in Paradiso’. Il confratello ne fu felicissimo, e tuttavia disse a Padre Pio: ‘Ma, Padre, il mio buon papà è morto trentadue anni fa!’ ‘Figlio mio’ gli rispose il Padre ‘avanti a Dio tutto si paga!’ Ed è la Santa Messa che ci procura un prezzo di infinito valore: il Corpo e il Sangue di Gesù ‘Agnello immolato’ (Ap. 5:12).

In una predica, un giorno, il santo Curato d’Ars portò l’esempio di un Sacerdote che, celebrando la Messa per un suo amico defunto, dopo la Consacrazione così pregò: ‘Padre Santo ed Eterno, facciamo un cambio. Voi possedete l’anima del mio amico nel Purgatorio: io ho il corpo del vostro Figlio nelle mie mani. Voi liberatemi l’amico, e io vi offro il vostro Figliolo, con tutti i meriti della sua Passione e morte’.

Columbus Day

Beneath the surface of several Catholic holidays in October are truths and memories that bring a maelstrom of protest from the modern world … so, let’s celebrate them!

Columbus Day, although a secular holiday, merits our attention for several reasons. First, the holiday owes its existence to the efforts of U.S. Catholic citizens, particularly the Knights of Columbus. Though the Knights were instituted as a fraternal benefits organization, they were very keen to dispel anti-Catholic prejudice in the U.S. and one way to meet  this goal was to emphasize America’s debt to Catholic figures, starting with its papist discoverer.

Pope Leo XIII celebrated the four hundredth anniversary of Columbus’ maiden voyage with these stirring remarks:

“… But there is, besides, another reason, a unique one, why we consider that this immortal achieve-ment should be recalled by us with memorial words. For Columbus is ours; since if a little consideration be given to the particular reason of his design in exploring the ‘mare tenebrosum’ … it is indubitable that the Catholic faith was his strongest motive … so that for this reason also the whole human race owes not a little to the Church”.

Ironically, after winning the battle for Columbus Day, many Catholics today would prefer not to be associated with either the man or his holiday (most Latin American countries commemorate the date of Columbus’ discovery as the ‘Dia de la Raza’ – the day of the Race, that is, the day the races met) with a clear allusion to the bleak events that followed Columbus’ discovery.

What then should we make of Columbus in light of his spotty record?  Five things:

First, it is clear that Columbus was not a good administrator on land, and his incompetence led to cruelty. In fairness, however, before his undisciplined men des-troyed relations with the native Taino or Arawaks, his goal was to protect them from the cannibalistic Caribs (one of the most savage peoples in the Americas) who were fast advancing. Indeed, the Caribs remind us that the first step in assessing the Columban legacy is overcoming any assumption that either side in the conflict has a monopoly on evil.

Second, it is important to remember that many of Columbus’ contemporaries also deplored his deeds. Queen Isabel certainly did, which is why Columbus’ third return to Spain was in chains, and Spanish law, thanks to the Church’s teaching about the full humanity of Native Americans, consistently condemned the actions of rapacious colonists. This is significant, for no other civilization has shown such a capacity for healthy self-criticism as the Catholic.

Third, despite tragic costs, the benefits of European contact with the New World did far more good than harm. This is particularly true in the realm of evangelization. Columbus’ genuine zeal to convert all peoples to Christianity should be commended rather than condemned. To depict all New World conversions as forced and foreign is, ironically, to patronize people of color, who were and are every bit as capable of seeing the beauty, truth, and goodness of the Gospel as their unwashed invaders.

Fourth, despite his flaws Columbus was a devout Catholic who, as Pope Leo XIII noted, was motivated by his Faith. His favourite prayer was Jesus cum Maria sit nobis in via (May Jesus, along with Mary, be with us on the way) and he always made sure his men received confession and Holy Communion.

Finally, Columbus Day praises not Columbus’ exploitations on land but his exploits on sea. We know that he was exceptionally courageous and resourceful, and we know that he was an outstanding seaman. There is nothing wrong with raising a glass to genuine courage and persistence, as long as one does not go on to use these to excuse other crimes and misdemeanors. I wonder if much of the animus against Columbus today really springs from a contemporary disdain for honour that would like to purge manhood of its chivalry and daring. As the historian Warren Carroll notes: “It is right to criticize the failings of heroes, but wrong to deny their greatness and the inspiration they can give”.

And if there is any note of sorrow or regret to be struck on this otherwise celebratory occasion, it should not be for the exceptional evil of the white man or the Catholic faith but for the universal darkness in man’s heart so aptly explained by the doctrine of original sin. Yet, thanks be to God, this spiritual blight is never allowed to dwarf the triumph of the Cross, which providentially uses both vessels of honour and dishonour to meet its goals.

I would like to wish you all a serene and enjoyable Columbus Day tomorrow.

Le visioni

Tanquerey nel ‘Compendio di teologia ascetica’ così definisce le visioni: “Percezioni soprannaturali di un oggetto naturalmente invisibile all’uomo”. Sant’Agostino dice che le visioni possono essere di tre tipi: corporali, spirituali (o immaginarie) e intellettuali. Questa divisione è stata accettata anche da San Tommaso, ma nel tempo, per il secondo tipo, si è preferita la definizione di ‘immaginarie’ a quella di ‘spirituali’.

Fermo restando che Dio può comunicare nella forma che vuole e che i diversi tipi di visione possono anche essere simultanee (è il caso di quella che toccò a San Paolo sulla Via di Damasco), c’è indubbiamente tra esse una gerarchia, nel senso che non tutti i tipi di visione hanno lo stesso valore. Più importanti sono le intellettuali, poi le immaginarie e quindi le corporali che sono quelle che più si offrono ad inganni e ad illusioni.

Le corporali sono visioni esterne o, appunto ‘corporali’  e vengono anche dette ‘apparizioni’. In esse il senso della vista percepisce una realtà oggettiva naturalmente invisibile all’uomo. Dunque, le celebri apparizioni mariane (Guadalupe, La Salette, Lourdes, Fatima) fanno parte di questa tipologia.

Le visioni immaginarie sono invece rappresentazioni sensi-bili totalmente circoscritte all’immaginazione. Queste si presentano allo spirito soprannaturalmente perché in esse vi è una chiarezza superiore alle realtà fisiche esteriori.

Le visioni intellettuali – ovvero una conoscenza soprannaturale prodotta da una semplice visione dell’intelligenza senza impressione o immagine sensibile. L’oggetto di questo tipo di visioni supera le forze naturali dell’intelletto e, qualora non le superasse, il soprannaturale è sempre evidentissimo. Il contenuto, che sorpassa le certezze più evidenti della ragione, è improvviso e non scaturisce dalla lentezza del ragionamento. Mentre i pensieri naturali svaniscono molto presto, le visioni intellettuali durano molto tempo: giorni interi, settimane, mesi, perfino anni. Tali visioni producono inequivocabilmente nei veggenti un amore straordinario, una pace inconfondibile, il desiderio del Paradiso, un disgusto per tutto ciò che non ha attinenza con Dio. Le visioni intellettuali sono assolutamente certe. Santa Teresa d’Avila scrive in proposito: ‘… il Signore s’imprime nell’anima con una conoscenza cosi chiara che non è più possibile dubitarne, l’anima n’esce poi con tanta sicurezza che il dubbio non ha forza …’

Infatti, per le visioni intellettuali non ci sono problemi, nel senso che è facile verificare se esse sono vere o false, dal momento che includono una certezza indiscutibile. I problemi invece si pongono per quanto riguarda il discernimento delle visioni immaginarie e corporali – in queste, infatti, può insinuarsi tanto il diavolo quanto la fantasia.

Per il discernimento si possono seguire quattro criteri:

1.       Lo stato interiore del veggente al momento della visione.

          Le visioni di Dio producono in principio grande timore, poi, immediatamente dopo, riempiono l’anima di amore, di umiltà e di pace. Le forze spirituali dell’anima si riprendono, ed ella si da con maggiore energia alla pratica delle virtù eroiche. Le visioni causate dal demonio, invece, incominciano con soavità, ma poi mostrano i loro cattivi frutti.

 2.       L’ortodossia.

          Se nelle visioni vi sono dei messaggi, questi devono essere conformi agli insegnamenti del Magistero della Chiesa. San Paolo dice: ‘se anche noi stessi o un angelo dal cielo vi predicasse un vangelo diverso da quello che vi abbiamo predicato, sia anatema!’ (Galati 1:1)

 3.       Lo stato morale del veggente.

          Di per sé la visione è il dono che Dio fa a un cristiano non direttamente per il suo bene personale, ma per il bene degli altri e per l’utilità della Chiesa.  Conviene quindi una santità del veggente relativamente alla visione ma c’è una virtù che, se le visioni sono autentiche, non può non esserci nel veggente stesso, ed è l’umiltà.

 4.       I ‘frutti’ delle visioni.

          E’ questa la norma per eccel-lenza del Vangelo: ‘Dai loro frutti li riconoscerete’ (Matteo 7:16). Le visioni (soprattutto quelle che vogliono rivolgere un messaggio oltre il veggente) devono suscitare conversioni che però – si badi bene – devono essere veramente tali e durature. Inoltre sono importanti i miracoli, sempre che siano strettamente legati alla visione in questione.

Who’s fault?

A parish priest has said, “Our young people are religious illiterates, pleasant, engaging, and thoroughly pagan in outlook. I’m sure God will be gentle with them”.

Translation: The fault isn’t all theirs.

The priest said nothing about God being gentle with the shepherds responsible for the illiteracy.

Aren’t we supposed to be passing on to the young the faith that comes to us from the Apostles? What Catholic schools have been passing on is a heavily edited version of it.

What’s happened to teaching about the one true Church?  What about the keys of the kingdom of heaven, hell, purgatory?  Have the ‘four last things’ been mothballed?

Is it true or isn’t it that the bishops have stood silently by while ‘requiem’ Masses have celebrated the ‘life’ of the deceased, whereas such Masses used to be, and should be, for the repose of the soul of the deceased? Is it true or isn’t it that bishops themselves have said such Masses, which are a covert denial of the doctrine of Purgatory?

Classroom and pulpit have been silent about hell. When novelist David Lodge wrote, “Around 1970 Catholics ceased to believe in hell”, writer Piers Paul Read added, “Not only did the laity cease to behave as if there were a credible danger of damnation, but the clergy ceased to preach it.”

When a child asked a teacher about hell she was told, “Hell is not as important as it was. Don’t worry about it.” The ebb and flow of Catholic doctrine!

What that child – and every Catholic – should know is that the doctrine of hell is as important as that of the Resurrection. Seeing that without it the serving of God becomes optional, why are we surprised when many teenagers don’t go to Mass?  The Church is simply reaping what it has been sowing for all too long.

Is there somewhere a bishop so dishonest as to stand up and tell me the Church has been teaching for the past three decades, exactly what it taught 50 years ago?

Un’autorità divina

O per via della ormai datata Riforma protestante, o a causa del ’68, o frutto di errate interpretazioni del Concilio Vaticano II, fatto sta che nel mondo cattolico è dilagante un fenomeno preoccupante: la “fede fai da te”. Ove per “fede fai da te” si intende quella tendenza a prendere dal “pacchetto integrale della fede” solo ciò che a ciascuno piace e a rigettare tutto ciò che invece proprio non va giù. Per esempio, se uno è favorevole all’aborto, ma si dice cattolico, rifiuta la scomunica e, più in generale, la dottrina della Chiesa in tema di aborto. Oppure se uno non va a Messa la Domenica tenderà a far finta che la dottrina della Chiesa, che stabilisce che non san-tificare il giorno del Signore è peccato mortale, non esista o sia sbagliata. Ma lo stesso vale per le convinzioni interiori che prescindono da coinvolgimenti personali: se uno è favorevole all’eutanasia, anche se non ha persone care malate terminali, tende a pensare che la dottrina della Chiesa in tema di eutanasia sia sbagliata.

Ecco dunque il nucleo essenziale di questo fenomeno: il rifiuto di ciò che la Chiesa insegna, se contrario alla propria convenienza, alla propria ideologia, al proprio modo di vedere il mondo! Il fenomeno è preoccupante! Preoccupante perché ognuno dal “pacchetto integrale della fede” si prende ciò che vuole, scartando ciò che è troppo scomodo e impegnativo! Insomma: prende il suo “sacchettino” e lo riempie di ciò che, del Cattolicesimo, gli è più conveniente, più congeniale, più conforme al suo modo di essere e di pensare! Peccato che questo snaturi completamente l’architettura teologica, dottrinale di fondo del Cattolicesimo. Infatti la Chiesa non è un partito politico, dal quale potersi distanziare ogni qualvolta esprime posizioni non conformi al proprio pensiero! E’ lecito dissentire da un partito politico perché è una realtà umana, la Chiesa no! Essa è sì fatta di uomini, ma uomini guidati dallo Spirito Santo.

Ricordiamoci le parole di Gesù a Pietro:  “tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le potenze degli inferi non prevar-ranno su di essa. A te darò le chiavi del regno dei cieli: tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli”. Le stesse parole che si rivolgono ad ogni successore di Pietro, ad ogni Papa!  “Tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli”. Ecco allora che qui si fonda il potere e l’infallibilità teologica del Papa, della quale non è lecito dubitare! Ecco allora che occorre guardare a “chi” dice cosa e non al “cosa” dice. Non si può avere in quest’ambito una visione oggettiva (che di volta in volta guarda a “cosa” è stato detto), occorre avere una visione soggettiva – che riconosce che, a prescindere da cosa è stato detto, a prescindere dalla conformità di ciò al pensiero del singolo, se è il Papa a dirlo ex cathedra è verità. E anche ammesso che sia lecito dissentire non è mai lecito disubbidire al Papa!

L’autorità che il Papa ha è di derivazione divina, non umana! Ed è per questa ragione che l’unica forma di Cattolicesimo possibile è il Cattolicesimo ‘Tradizionale’!

Ammettere infatti che il Papa può sbagliare, ammettere che la Chiesa in comunione con lui può sbagliare, significa ammettere che sono istituzioni umane. E non lo sono! Ecco la pericolosità enorme del “cattolicesimo fai da te”! Se dalla Chiesa si può dissentire come da un partito politico, allora la Chiesa non è più di un partito politico! Allora la Chiesa è un’istituzione umana e non divina! Allora anche Gesù (che ha dato quell’autorità alla sua Chiesa) è fallace!

Questo purtroppo è il logico corollario del “cattolicesimo fai da te”. Ecco allora che noi tutti, Cattolici ‘Tradizionali’, dobbiamo impegnarci a combattere contro questo “cattolicesimo fai da te” perché predomina sulla Chiesa e il Sommo Pontefice! E distrugge l’essenza del messaggio cristiano! Solo da una riscoperta dell’obbedienza al Romano Pontefice e alla Santa Chiesa in comunione con lui può rinascere una vera civiltà cattolica, docile e obbediente, tramite la Chiesa, al suo Divino Creatore.   

This tremendous lover

I’ve been thinking recently that my prayers have been said with a sad heart, in a rushed and cold way and automatically.  Maybe this happens to all of you or maybe not.  One thing I do know is that we must never despair.

An unwavering confidence in God’s loving guidance and action to lead us to Himself and in His infinite mercy which will forgive all our infidelities is of capital importance.

When the sense of God’s presence is gone and all facility in making acts and persevering in silent prayer disappears, we can see ourselves so clearly that one may be quite overwhelmed at the sight, and, losing confidence in God, may give up the spiritual life and seek consolation in creatures. If one falls at this stage, one will probably fall very badly. In fact, one must go to extremes if one is to intoxicate oneself sufficiently with pleasure to drive out even temporarily the remembrance of one’s need for God and one’s horror of oneself. But even if we fall, we must return with confidence to God. Where sin abounded, grace did more abound  (Rom. 20). God understands our position far better than any human being, and always is ready to forgive.

The soul must persevere in this arid prayer and in the service of God despite unwillingness and our feeling disinclined, with absolute confidence and reliance upon Him. Nothing gives Him so much glory and pleasure as these dry acts of devotion to His will. This is a time of great merit for the soul and great profit for the Church. There is nothing of self-seeking in such service.  We must persevere.

If we persevere in prayer despite the gloom of winter, the spring will come eventually. And we will hear the voice of our lover:

Arise, make haste, my love, my dove, my beautiful one and come. For the winter is now past, the rain is over, the flowers have appeared in the land. (Cant. 2, 10-12) And we can then say, with song in our hearts, with the Spouse in the Canticle: Behold, my beloved speaks to me … My beloved to me, and I to Him who feeds among the lilies, till the day break and the shadows retire … (Cant. 2, 10-16)

The grace of prayer, which formerly had caused such aridity in the soul, now extends its reign, and its effects become noticeable – it extends to the other powers of the soul, and distractions cease, it touches the very heart, and fills it with peace and joy  and love. A new life opens before the astonished eyes of the soul, and one counts the past years of winter as nothing.

Then we truly love, we are truly loved, and we not only know our love, we know our tremendous lover.

Babilonia

Il profeta Ezechiele – il cui ministero si esercita tra il 590 e il 570 a.C. – è un sacerdote che condivide con il suo popolo l’esperienza dell’esilio; nel 587 infatti, dieci anni dopo un primo assedio, Gerusalemme è saccheggiata e distrutta dagli eserciti di Nabucodonosor, e tutti i sopravvissuti sono deportati in Babilonia.

Per la fede d’Israele è il momento angoscioso della prova (Ezechiele 36:16)

La situazione di Israele, deportato in terra straniera, è un po’ la situazione del credente di ogni tempo: il male presente nel mondo pare una sfida all’amore sempre fedele del Dio in cui crediamo. In particolare la società e il clima culturale circostante appaiono molte volte al credente d’oggi come un ‘paese straniero’, la Babilonia che mette in crisi la fede. In questa situazione è possibile comportarsi in due modi, esattamente come i deportati di Ezechiele.

C’è chi, per superare la sofferenza del sentirsi estraneo rispetto a un certo modo di pensare e di agire, scende al com-promesso, e accetta sostanzialmente la logica imperante. Così, in pratica, smarrisce la fede, pur conservando eventual-mente l’abitudine formale di alcuni atti esterni di culto.

E’ il peccato dell’infedeltà e dell’idolatria, ricorrente nella storia di Israele e puntualmente stimmatizzato da Dio stesso nel capitolo 36 di Ezechiele. In ogni caso, alla radice sta pur sempre il peccato dell’origine, cioè l’atteggiamento superbo della creatura che intende sostituirsi al suo Creatore. Si può vedere in questo senso, quanto Dio stesso fa dire da Ezechiele al re di Tiro: “Con il cuore gonfio di orgoglio, hai affermato di essere un dio, e hai preteso di sedere come un dio su un trono circondato dai mari. Ma sei solo un uomo, e non un dio, anche se credi di essere uguale a Dio …” (28:1)

Prevale, in una parola, la logica di chi pretende di salvarsi da sé, e in questo sforzo elabora idoli, fantasmi e illusioni. Di fatto l’uomo tradisce se stesso e la propria libertà esatta-mente nella misura in cui rifiuta di riconoscere in Dio l’unico Salvatore.

E c’è anche chi, rac-cogliendo la sfida di Babilonia, rimane coerente nella propria fede, convinto di doversi porre come coscienza critica, come alternativa di fronte al modo comune di pensare e di agire: lungi dallo scendere al compromesso, la fede in Dio ne esce purificata, come temprata dal fuoco di una prova.

La Babilonia di Ezechiele – come la grande città di oggi – resta una sfida per il credente: ma una sfida che diventa il crogiuolo della fede, una sfida che ‘costringe’ ad aprirsi al progetto di Dio e ad impegnare per esso ogni giorno della vita.

Anziché gemere sul suo tempo ed elaborare visioni apocalittiche di cataclismi universali, il credente dovrebbe ricordare che la grande città dei nostri giorni può essere, si, la Babilonia della perdizione; ma che essa deve diventare – in nome della nuova alleanza irreversibilmente stabilita dal sangue di Gesù Cristo – la Gerusalemme verso cui siamo avviati: e questo implica per il credente uno sforzo generoso e costante nell’animazione cristiana delle realtà terrestri.

E’ questa la serietà della fede nel Dio della speranza: il Dio che ‘sta davanti’ al suo popolo, e che – mentre indica in ogni istante e in ogni occasione un futuro di salvezza – non si lascia catturare e ridurre nelle prospettive anguste degli uomini.

Il progetto di Dio è sempre nuovo e imprevisto: la fede dell’uomo va sempre purificata e convertita.

Fulfillment in Work?

There is a famous phrase that resonates with an enduring truth, taken from the voluminous works of the American transcendentalist Henry David Thoreau: “Most men lead lives of quiet desperation”. ‘Desperation’ comes from despair, which is the loss of hope. Hope in what? In God. Men cannot be sustained by a hope that is not theological.

Thoreau recognized that there is implanted in the human soul by its Creator a desire for truth and beauty that makes the commercial and social round that circumscribes the lives of most men deeply unsatisfying. He sought his escape by turning to nature. Yet, he only lived in his cabin in the woods for two years: just long enough to gather material for his book. If what he wrote were true, if contemplating the flora and fauna of the forest were sufficient for the human spirit, he would not have returned to the town, nor would he have bothered to write his book. But nature is not sufficient for the human spirit. Man can no more be sustained by nature than by artificial distractions. Perhaps that is why devout environmentalists are always seeking new causes and usually appear so intensely unhappy: they have placed their hope in something not only lesser than God, but lesser than the human soul. How can a Divinely created intellect rest content to expend its gifts on saving the rarotonga starling or protecting the habitat of the dwarf lake iris?

But it is the world of work where most try vainly to find fulfillment. This preoccupation with keeping ceaselessly busy is sometimes called The Protestant Work Ethic. I think this is a telling phrase. Why do we never hear of the Catholic Work Ethic? Are Catholics comparatively lazy? And why is work an ethic, which is a secular or philosophic term, instead of a moral virtue, which is proper to religion?

What if your boss, having asked you to work extra hours, were to console you with the words: “I think it was C.S. Lewis who said: Work is prayer in action” – would your reply be: “Perhaps. But C.S. Lewis was a Protestant. I’m Catholic. We believe that work is a punishment for original sin”?

A Catholic is aware that work began when Adam and Eve were cast out of Paradise. That Adam and his descendants have had to eat their bread in the sweat of their brow is a punishment for sin, as is the degeneration and death of our flesh. The Protestants often curiously forget what’s in the Bible. We were not meant for work, but for contemplation. To make that which is a punishment for sin an idol to be worshiped is a denial of the Divine intent of creation. The Catholic must never forget that his ultimate vocation is sainthood, and it is the occupation of the Saint to look at the face of God. God does not care what we do, but who we are. What works can we offer Him? What does He need from us? What are our profit and loss statements in the economy of salvation? Or the size of our house or the cost of our furnishings? We often forget, in this land of waning opulence, that Scripture tells us love of money is the root of all evil.

Yet, our culture would make poverty the root of all evil and wealth the highest virtue, whose universal attainment has become the engine of social organization.